Egal, ob ein Mensch einen aktiven spirituellen Weg beschreitet, oder aktiver Teil einer religiösen Gemeinschaft ist, ob er an ein Jenseits oder an einen Gott glaubt oder ganz im materiell-existenzialistischen Weltbild verhaftet ist, zeigen sich spirituelle Aspekte und Fragen im Lauf eines psychotherapeutischen Prozesses ganz von Selbst. Jedem Mensch wohnt eine spirituelle Sehnsucht inne, eine tiefe Sehnsucht nach Angebunden und Getragen-sein.

Mein persönlicher Zugang zur Spiritualität ist geprägt durch meinen buddhistischen Hintergrund. Ich habe mich viel mit der buddhistischen Philosophie beschäftigt und auch einiges an buddhistischer Praxis erfahren dürfen. So ist mein Menschenbild natürlich davon beeinflusst, aber auch von der Theorie und Praxis des „IFS“-Ansatzes von Richard Schwartz.

Wie auch die buddhistische Psychologie unterscheiden auch Richard Schwartz und sein Schüler Tom Holmes zwischen einem „Wahren Selbst“ (im Buddhismus die „Buddha-Natur“) und dem sich in verschiedenen Persönlichkeitsaspekten bzw. -anteilen zeigenden „Ego“, oft mit dem Verstand oder den Gedanken, Glaubenssätzen und Überzeugungen assoziiert, die während der Entwicklung des Menschen erst im Laufe seines Lebens als neuronale Netze – „Muster“ – im Gehirn entstanden ist.

Die buddhistische Psychologie konzentriert sich auf das Verständnis des Geistes und des Leidens. Ihre wichtigtsen Kernpunkte sind:

1. Die Vier edlen Wahrheiten: Erkennen von Leiden, dessen Ursachen, der Beendigung des Leidens und dem Weg dorthin.
2. Achtsamkeit: Bewusstes Wahrnehmen des gegenwärtigen Moments ohne Urteil.
3. Anatta (Nicht-Selbst): Die Lehre, dass es kein festes, unveränderliches Selbst gibt. (Anmerkung: Hier kommt es mMn. oft zu Missverständnissen in den Begrifflichkeiten: wie oben bereits erwähnt, ist hier wahrscheinlich eher vom Ego bzw. der Persönlichkeit die Rede, als vom wahren unvergänglichen Wesenskern eines jeden Menschen, der „Buddha-Natur“. Wobei hier in der buddhistischen Philosophie kein „durchgängiges“ Selbst mit irgendetwas wie einer kohärentem Persönlichkeit, woran sich der Geist, der Ego-Verstand anhaften könnte, gemeint ist, sondern ehe ein loses Aufeinanderfolgen von karmischen Energien in vielen Wiedergeburtszyklen.)
4. Anicca (Vergänglichkeit): Alles ist vergänglich und im ständigen Wandel.
5. Mitgefühl: Entwickeln von Mitgefühl für sich selbst und andere.

Diese Elemente helfen, innere Freiheit und geistiges Wohlbefinden zu erlangen.

Bei Richard Schwartz und seinem „Internen Familien-System“ ist es so, dass sich in der Arbeit mit seinen Klienten und deren unterschiedlichen Persönlichkeitsanteilen – ohne ein aktives Suchen seinerseits danach – zu seinem eigenen Erstaunen sich stets ein vom Ego-Konstrukt abgelöstes „Selbst“ gezeigt hat, reines Bewusstsein, von dem aus – mit einer neutralen, eher beobachtenden Haltung aus – das oft sehr leidvolle Erleben der unterschiedlichen Persönlichkeitsanteile beobachtet wird, und – so der heilsame Ansatz – von dem aus auch diese leidvollen oder oft auch sehr widersprüchlichen, ambivalenten Anteile besser „gemanaged“, geführt werden können, was zu innerer Befreiung, Entspannung und schließlich Ruhe, Frieden im Innensystem des Klienten, also zur Heilung führt.

Nicht unerwähnt darf an dieser Stelle natürlich Carl Gustav Jung bleiben. Er betonte in seiner Psychologie einige zentrale Konzepte:

Das kollektive Unbewusste: Ein universelles, transpersonales Bewusstsein, das archetypische Symbole und Muster enthält, die in allen Kulturen zu finden sind.
Individuation: Der Prozess, durch den eine Person ihre eigene Ganzheit und Selbstverwirklichung erreicht, indem sie das Bewusstsein mit dem Unbewussten in Einklang bringt.
Archetypen: Urbilder des kollektiven Unbewussten, die in Träumen, Mythen und Religionen erscheinen und grundlegende menschliche Erfahrungen repräsentieren.
Das Selbst: Das zentrale archetypische Bild, das die Ganzheit der Psyche darstellt und als Ziel der Individuation gilt.

Jung betont in seiner Arbeit stark die Bedeutung von Spiritualität und transzendentalen Erfahrungen als Wege zur Selbstverwirklichung und Heilung.

Dr. Raphael Bonelli referiert in seinem Vortrag „Heil & Heilung: Religiosität als Ressource in der Psychotherapie“ im Rahmen des online Kurses „Schlüssel zur Heilung“ (RPP Institut) über 9 Punkte, warum Religiosität eine große Ressource in der Psychotherapie sein kann:
1. Sinngebung und Lebensbedeutung: Religiosität hilft, schwierige Ereignisse zu verarbeiten
2. Soziale Vernetzung: Religiosität fördert stabile Beziehungen
3. Bessere Bewältigungsstrategien: Religiosität reduziert Stress und Angst
4. Gesunde Verhaltensweisen: Religiosität fördert einen bewußten Lebensstil
5. Rituale und Meditation: Religiosität wirkt beruhigend und stressmindernd
6. Hoffnung und Trost: Religiosität stärkt Resilienz in Krisen
7. Stärkung der Moral und Selbstkontrolle: Religiosität reduziert innere Konflikte
8. Schutz vor Suizid: Religiosität gibt Hoffnung in schwierigen Zeiten
9. Schuld und Vergebung: Religiosität erleichtert Zusammenleben

Abschließend noch eine unvollständige Liste weiterer Psychologen und Therapeuten, die Spiritualität in ihre Arbeit aktiv integrieren:

Viktor Frankl mit der Logotherapie, die Sinn und Spiritualität betont,
Roberto Assagioli mit der Psychosynthese, die spirituelle Dimensionen einschließt,
Ken Wilber mit der Integralen Theorie, die verschiedene Bewusstseinsstufen und spirituelle Entwicklung integriert,
Peter Levine bekannt für Somatic Experiencing, das körperorientierte und oft auch spirituelle Heilungsansätze betont,
Stanislav Grof mit der Transpersonalen Psychologie, oder
Abraham Maslow, der in seiner Bedürfnispyramide auch die Selbstverwirklichung als spirituelles Wachstum betrachtet hat.

Für mich ist spätestens seit der intensiven Auseinandersetzung mit Nahtoderfahrenden völlig klar, dass jedem Menschen ein „Spirit„ innewohnt, ob sein Verstand nun daran glaubt, oder nicht. Legen Sie eine Hand auf Ihr Herz und überprüfen Sie es.

Ich forciere diese Fragen aber in meiner Arbeit nicht aktiv, denn die Themen, die in meinen Sitzungen besprochen werden, kommen selbstverständlich stets von meinen Klienten, nicht von mir.

Dieser kleine Blogbeitrag nur dafür, damit Sie wissen, was mein eigener persönlicher Zugang zu spirituellen Fragen ist. Wenn es für Sie ein Thema ist oder es sich im psychotherapeutischen Prozess so ergibt, wird selbstverständlich auch dafür Platz sein!

Die wunderbare Nastja Littau, deren YouTube Kanal ich von Herzen empfehle, hat diese Erkenntnisse selbst entdeckt und erfahren und teilt sie mit uns in diesem Video:

„Wir sehen die Realität nicht so wie sie ist, sondern wie wir sind.“

Je nachdem, worauf wir unsere Aufmerksamkeit lenken, je nachdem wird unser Erleben der Welt sich gestalten. Es lohnt sich die Aufmerksamkeit auf ein gewünschtes Erleben zu richten, statt sich mit schlechten Nachrichten eine Welt voller Angst und Unsicherheiten zeigen zu lassen.

Je mehr Unerwünschtes wir in unsere Köpfe lassen, desto mehr müssen sich diese Köpfe Überlebensstrategien überlegen, bis wir irgendwann in einer Welt leben, in der es nur noch um das blanke Überleben geht. Dementsprechend reagieren unsere autonomen Nervensysteme mit ihren Antwortmustern Stress, Überforderung und Lähmung.

Wie würde deine Welt aussehen wenn du dich noch heute dafür entscheidest die Dinge zu fokussieren, die du in deinem Leben sehen willst? Indem du deine Aufmerksamkeit auf das richtest, was sich gut und angenehm und richtig für dich anfühlt? Vielleicht müsste dein Kopf dann weniger nachdenken und es wäre mehr Zeit und Raum für mehr intuitive Zugänge, für mehr Botschaften des Herzens, für die Schönheit der Natur und ihrer Lebewesen, und das Mitgefühl mit allem was lebt, wie wir es in der Metta-Meditation üben.

Søren Kierkegaard sagte: „Das Leben wird vorwärts gelebt, und rückwärts verstanden“. Der Verstand kann das Leben nicht leben.

Hab einen schönen Tag 🙏

Aber wenn wir zu unserem Liebsten sagen: „Schatz, wie wird der Sonntag morgen?“, wollen wir keine Vorhersage. Wir überlegen, wie wir den Sonntag gestalten wollen, was wir erleben und erfahren wollen.

Wie wäre es, wenn wir die Zukunft als etwas Gestaltbares begreifen wollen, worüber wir Macht haben? Wie wäre es, die Zukunft mehr als Entscheidung, als Wahl zu sehen, anstatt ihr hilflos und ängstlich gegenüber zu stehen?

Charles Eisenstein gibt uns dazu ein paar stichhaltige und tief berührende Impulse.

Rund um den 1. November jedes Jahr stehen die Tore zur „Anderswelt“, der jenseitigen transzendentalen Welt offen, so die Überlieferung und lebendiger Glaube vieler der Natur und keltischer Traditionen verbundener Menschen. Wie auch an anderen sog. „Portaltagen“ aber insbesondere in der Nacht vom 31.10. auf den 1.11. ist „die Grenze zwischen den Lebenden und den Toten weit geöffnet“ und „die Seelen der Toten sollen ihre Häuser wieder aufsuchen“ können – ähnlich wie beim mexikanischen „Día de Muertos“. In den Häusern wurde früher beispielsweise ein Platz für die Verstorbenen freigehalten, es sollen aber durch die geöffneten Tore der Anderswelt auch Geister und Feen („Aos Sí“) die menschliche Welt betreten können, Ursprung des heutigen Halloween 🎃

Es ist also eine Zeit, in der wir nicht nur unserer Toten liebevoll gedenken, sondern die auch einlädt über unsere eigene Einstellung zum Tod und zum Jenseits und damit natürlich auch unserer eigenen transzendentalen Vorstellungen zu reflektieren.

Fragen, wie:

• Gibt es ein Leben nach dem Tod?
• Wohin gehen die Seelen der Verstorbenen?
• Gibt es eine geistige, körperlose Welt, aus der wir kommen, und in die wir nach unserem Ableben auch wieder zurückkehren, also das, was manche und insbesondere Nahtoderfahrene ihr „wahres“ und „eigentliches Zuhause“ nennen?

Als Psychotherapeut möchte ich hier noch folgende Fragen anschließen:

• Wie würde ich mein Leben leben, wenn ich wüßte, ich hätte eine unsterbliche Seele?
• Wie würde ich mein Leben leben, wenn ich keine Angst vor dem Tod hätte?
• Wie wären unsere Antworten auf die Pandemie gewesen und wäre diese dann vielleicht anders verlaufen?
• Was würde sich in meinen Gedanken, Worten und Handlungen ändern, wenn ich wüßte, wer ich in meiner „wahren Essenz“, meinem „wirklichen Selbst“, in meinem „Innersten“ wirklich bin?

Ein berührendes Video einer der bekanntesten Nahtoderfahrenen unserer Zeit, Sabine Mehne, kann uns helfen, uns diesen Fragen ein wenig anzunähern, und der einen oder dem anderen vielleicht sogar Antworten geben:

Quelle: Werner Huemer, YouTube

Wenn Sie dieses Thema angesprochen hat, und Sie mehr über Nahtoderfahrungen und die „Anderswelt“ wissen wollen, hier ein wunderbarer Podcast meiner lieben Kollegin Ines Lahoda: nte-podcast.de

Eine neue bahnbrechende Neurotherapie hat den Weg aus den USA zu uns nach Europa gefunden: das Safe and Sound Protocol (SSP), eine rezeptive Musik-Therapie zur Stimulation des Vagus, dem sog. „Selbstheilungsnerv“.

Ich bin stolz und froh, diese revolutionäre Therapie jetzt auch in meiner Praxis anbieten zu können.

Was ist das Safe and Sound Protocol?

Das Safe and Sound Protocol wurde von Dr. Stephen Porges, dem Begründer der Polyvagal-Theorie, entwickelt und ist ein nicht-invasives akustisches Hörtraining, das Ihnen hilft, sich auf der Grundlage physiologischer Sicherheit wieder mit sich selbst, anderen und der Welt zu verbinden.

Es ist ein evidenzbasiertes therapeutisches Instrument, das entwickelt wurde, um das Autonome Nervensystem (ANS) zu trainieren und wieder in einen Modus von Sicherheit zu bringen. Das Safe and Sound Protocol arbeitet mit anderen therapeutischen Ansätzen und Modalitäten zusammen und bietet speziell gefilterte Musik über Over-the-Ear-Kopfhörer, die den Vagusnerv stimuliert.

Das SSP ist für Kinder und Erwachsene geeignet und ist hilfreich für Menschen mit Traumata, Angstzuständen, sensorischen Verarbeitungsproblemen und vielem mehr.

Wie funktioniert es?

Das Safe and Sound Protocol ist die praktische Anwendung der Polyvagal-Theorie und wurde entwickelt, um die Geräuschempfindlichkeit und auditive Verarbeitung, die Regulierung des Verhaltenszustands und das Gefühl von Stabilität und Sicherheit im Nervensystem zu verbessern. Das Soziale Engagement System (SES) sorgt dafür, ob wir uns in unserm Körper und in sozialen Situationen bedroht oder sicher fühlen.

Das SSP ermöglicht die Neustrukturierung neuronaler Netzwerke und eine verbesserte Regulierung des Autonomen Nervensystems für dauerhafte Veränderungen.

Basierend auf der hierarchischen Rekrutierung des ANS trainiert das SSP die Mittelohrmuskeln, sich auf Sicherheitshinweise einzustellen, die durch den Frequenzbereich der menschlichen Stimme signalisiert werden, was das Soziale Engagement System durch das mit dem Zuhören verbundene neuronale Netzwerk stimuliert und in positiver Weise beeinflusst.

Das SSP unterbricht chronische Abwehrzustände des Nervensystems (Kampf- und Fluchtreaktionen auf ein vom ANS falsch interpretiertes Signal von Gefahr), indem es die mit dem Zuhören verbundenen neuronalen Netzwerke stimuliert und in das Toleranzfenster („Window of Tolerance“) zurückbringt.

Für wen ist das SSP geeignet?

Das SSP ist für Kinder und Erwachsene geeignet. Seine Wirksamkeit wurde in einer Vielzahl von Studien nachgewiesen, darunter klinische Studien mit Kindern mit Autismus-Spektrum-Störung, zusammen mit zahlreichen Fallstudien, die die Wirksamkeit bei emotionaler Regulierung, Trauma, Angst und vielen Zuständen eines dysregulierten Nervensystems und im besonderen bei posttraumatischen Stress belegen.

Eine detaillierte Beschreibung dieser neuen Therapiemethode finden Sie auf der Website des internationalen Vertriebs: https://integratedlistening.com/ssp-safe-sound-protocol (englisch)

Hier eine kurze Einführung und Überblick über SSP:

Weiterführende Informationen zum SSP, der Wirkungsweise, Indikationen und zur Polyvagaltheorie in Deutsch finden Sie hier.

>> Die Unsicherheit aushalten <<

Geprägt von Spaltung und Separation leben wir derzeit verloren in der Angst. Angst ist die am „niedrigsten schwingende“ Emotion die wir erfahren können. In der Angst verliere ich meine Integrität und meine Souveränität. Ich handle aus meinen instinktiven Überlebensmustern heraus. Liebe, das Gegenteil von Angst, führt zu Mitgefühl, Verbindung und Miteinander.

Dafür müssten wir die Illusion der Trennung und die schlimmste Angst von allen, die Angst vor Einsamkeit, überwinden. Kein Primat kann alleine, ohne seine Gruppe, ohne seinen Stamm überleben. Alleine bedeutet für Primaten den sicheren Tod.

Melanie Rentmeister hat ein schönes Video zur aktuellen Zeitqualität gemacht:

Der Konflikt zwischen Sicherheit und Freiheit. 

In der Bindungstheorie (Entwicklungspsychologie der frühesten Lebensjahre) spricht man hier vom Konflikt sichere Bindung vs. Authentizität, dem ein kleines Kind niemals ausgesetzt werden dürfte.

Gabor Maté erklärt uns dies in 4 Minuten auf den Punkt gebracht:

Quelle: Phil Borges, YouTube

Dieser Konflikt wird in allen Konflikten in der Welt und auch in der momentanen Gespaltenheit in der Gesellschaft sichtbar. 

In der jetzigen Krise auf der einen Seite die Gesundheitsapostel, auf der anderen Seite die Freiheitskämpfer. 

Ersteren geht es um Sicherheit, zweiteren um Freiheit. 

Die Politik und die Medien befeuern diese Spaltung massiv, aber sie haben ihr Süppchen ohne den „Faktor Mensch“ gemacht. Der Faktor Mensch bedeutet: wir alle sehnen uns nach Kontakt und Verbindung und jeder einzelne kann etwas dazu beitragen entgegen diese Spaltung wirksam zu werden. 

Bindungs- bzw. Entwicklungstrauma kann nur durch Kontakt und Verbundenheit überwunden und gelöst werden. Steven Porges erklärt in seiner „Polyvagaltherapie“ die physiologischen Voraussetzungen, unter denen sich das Nervensystem eines Menschen entspannen und Frieden finden kann.

Wir müssen wieder aufeinander zugehen.

Wir müssen aufeinander zugehen und die jeweilige Angst des Anderen hören, ernst nehmen und versuchen gemeinsam eine Lösung zu finden, mit der sich beide wohl fühlen. 

Die, die Angst haben krank zu werden und zu sterben und die, die sich ihres Lebens beraubt fühlen, weil sie sich in ihrer Selbstbestimmung bedroht fühlen. Die, die unter ihren Masken Panikattacken oder Atemnot kriegen, und die, die von den masken-befreiten ihr Leben gefährdet sehen.

Wenn wir nicht aufpassen, schlittern wir in eine „Gesundheitsideologie als neue Herrschaftsform der Macht“, wie es der deutsche Journalist und Philisoph Gunnar Kaiser nennt; wenn wir uns nicht schon mitten darin befinden.

Deshalb müssen wir zu einem offenen Diskurs zurück finden. WIR als Gesellschaft müssen wieder „aufmachen“, zuhören, unsere eigene einzementierte Meinung (geprägt von wem oder was auch immer) wieder hinterfragen.

Das geht nur ohne Angst. Wie der Titel dieses Beitrags schon sagt: „Wer ohne Angst ist, ist nicht mehr manipulierbar.“ (Zitat aus dem Buch von Bernard Jakoby: Wie wir die Angst vor dem Sterben überwinden).

„Für jeden einzelnen Menschen geht es in dieser Zeit darum, sich für ein Handeln zu entscheiden, das die Energie der Liebe in der Welt vermehrt. Nur so lassen sich Ängste und Konflikte auflösen. Wenn wir uns in schwierigen Herausforderungen fragen würden, was die Liebe tun würde, hätten wir in wenigen Wochen das Paradies auf Erden.“ (Jakoby, S. 153)

Alles, was Sie aus psychologischer Sicht über die Krise wissen müssen und ein möglicher Ausweg.

Teil 1

https://youtu.be/tWEj_npFE4c

Teil 2

https://youtu.be/RbAZIWlkamY

Teil 3

https://youtu.be/AJcIUPfnOWI

Hier geht’s zum ursprünglichen Vortrag von Johannes Hartl:

https://youtu.be/ndI4Eu1kGwM

Charles Eisenstein hat dazu ein phantastisches Buch geschrieben:

https://scorpio-verlag.de/Buecher/152/DieschnereWeltdieunserHerzkenntistmglich.html 

Gabor Maté erklärt diesen ganzen „tragischen Konflikt“ aus Sicht des Traumatherapeuten. Der Konflikt zwischen (überlebensnotweniger) sicherer Bindung („Attachment“) und dem Kontakt zu unserem wahren Selbst („Authenticity“).

Trauma ist also die Trennung von unserem wahren Selbst, von unserer Authentizität. Daher ist die Aufgabe uns wieder zu verbinden. Zuerst mit uns selbst und dann wird es uns auch wieder möglich sein, uns verbunden mit der uns umgebenden Welt zu erleben. Eine Vision einer neuen Welt, in der wir alle miteinander in Frieden, Liebe und in der Fülle leben können.

Trauma ist die Krankheit, und Wieder-Verbinden die Heilung.

Das ist die Basis für all mein Tun, und genau aus diesem Grund biete ich auch „Lokale Gruppen“ an. Durch sog. „ehrliches Mitteilen“ von inneren Erlebniszuständen in Anwesenheit und im Kontakt mit anderen Menschen komme ich wieder in Kontakt zu mir selbst. So arbeiten wir der durch Entwicklungstrauma entstanden „Dis-Connection“ entgegen und kommen nach und nach zurück zu unserer wahren Natur.